Irving Stone skrev sammen med sin hustru en kritisk ugevis lige fra Mc Carthy-perioden I 1953 til 1977. Klassisk baggrund, men fremragende journalist. Da han trak sig tilbage 1977, tilbragte han sine sidste 13 år med at skrive et værk om ytringsfrihedens og retssikkerhedens tidlige historie.
En bog, som næsten overflødiggør den nylige obligatoriske bogklub-mursten herom begået af en uklanderligt velintegreret mønsterbryder (hvorfor er der forresten aldrig nogen der nævner vore mange mønsterboksere?) - som udover sin professorale mentors og sidekammerats ærværdigt grånende Brüll-chreme kan påberåbe sig en immuniserende Obama-”light” effekt, der ganske som i Yassan Hassans tilfælde endog giver dispensation til lejlighedsvis politisk ukorrekte svinkeærinder.
Jeg
har selv ikke læst den hjemlige udgivelse, men stoler på Peter
Wivel's ord herom i hans anmeldelse i Politiken: at bogen langt hen
har et ”andenhånds” præg. Ja, mon dog ikke? Eichmanns gebis var
jo heller ikke så let at løbe fra i længden – for nu at gå over
Atlanterhavet efter vand, ihukommende at de mest oplagte
sammenlignende billeddannelser vel per definition tillige er
overflødige...
-------------------------------
Irving
Stone argumenterer med både filologisk grundighed, kildebevidst
uklanderlig research samt lærde referencer for, at Athens demokrati
faktisk var ganske velfungerende, i hvert fald af en debutant at
være: Ja, for endog psykiatriske debutanter er jo heller ikke altid
helt overbevisende i starten.
Ingen kunne således dømmes uden hjemmel i nogen lov – og ej heller uden enten sejrrig eller også uimodsagt argumentation. Hertil kom at domme i strid med ”retsbevidstheden” – dvs. med lovenes ånd – undertiden kunne tages op til revision. ”Grundloven” var således underforstået, selv om begrebet grundlov endnu ikke var opfundet. Dette er nok rigtigt set: For dette at personer kun kan dømmes i henhold til vedtagen lov, må vel ret beset være det logisk nødvendige fundament og prototypen for enhver grundlov? Jeg giver forresten en kasse øl, såfremt dette også står at læse i tvangsgaven fra Paven.
Ingen kunne således dømmes uden hjemmel i nogen lov – og ej heller uden enten sejrrig eller også uimodsagt argumentation. Hertil kom at domme i strid med ”retsbevidstheden” – dvs. med lovenes ånd – undertiden kunne tages op til revision. ”Grundloven” var således underforstået, selv om begrebet grundlov endnu ikke var opfundet. Dette er nok rigtigt set: For dette at personer kun kan dømmes i henhold til vedtagen lov, må vel ret beset være det logisk nødvendige fundament og prototypen for enhver grundlov? Jeg giver forresten en kasse øl, såfremt dette også står at læse i tvangsgaven fra Paven.
Ytringsfriheden
og den fordomsfri gæstfrihed var endvidere Athens stolthed, som
allerede Perikles praler af i en berømt tale som et unikt eksempel
til efterfølgelse – hvorimod Sparta og Kreta var diktaturer, hvor
enhver fritænker ville være dødsdømt, og hvor der af samme grund
hverken fandtes tragikere, digtere eller komedie-forfattere.
At
Athen skulle have dødsdømt eller landsforvist sofisten Protagoras
og ”astronomen” Anaxagoras for gudløshed, omtales i følge Stone intet sted af
de samtidige historikere Xenofon og Thukydides, og vi har alene
komedie-forfatterne som reference. Havde det været sandt, ville
Sokrates have nævnt det i sin forsvarstale, ligesom Platon
efterfølgende med indignation ville have fremhævet så prominente
fortilfælde af justitsmord i sin kamp mod det skrækkelige
demokrati.
Tværtimod
henviser Sokrates i sin forsvarstale netop til sofisten Protagoras
som en nulevende person, man underligt nok endnu ikke har anklaget
trods et ganske tilsvarende virke. Endvidere udgør just
komedie-forfattere såsom Aristofanes solide beviser for, at der
herskede en nærmest uindskrænket ytringsfrihed i Athen: For hverken
guderne eller de politisk valgte ledere blev skånet for latteren.
Ingen lov forbød ateisme eller blasfemi – dog muligvis med
undtagelse for i den forstand, at selve Athens demokratiske ånd og
skytsgudinden Athene i praksis blev opfattet som en helt ukrænkelig
national guddom.
Men
hvordan kunne man så alligevel begå justitsmord på Sokrates?
Irving
Stone's opsigtsvækkende svar lyder, at den spartanske Sokrates
konstant ytrede foragt for demokratiet og dets ledere, ganske som han
havde kritiseret tidligere udemokratiske regimer. Og selv om han et
par gange havde udvist betydelig politisk civilcourage, så havde han
dog aldrig selv bidraget politisk til demokratiets genindførelse
eller til generel vaccination mod dets slemme børnesygdomme.
Retssagens
hovedanklager garveren Anytos var derimod gået i landflygtighed
efter en bølge af justitsmord og havde derfra forberedt omstyrtelsen
af det terrorvælde, som efter Sparta's sejr over Athen i to kortere
perioder herskede. Sokrates var derimod slet intet ”politisk dyr”
– og han viste ingen videre respekt for sådanne, selv om han
personligt nød godt af demokratiets fordele.
Men
der herskede jo altså ytringsfrihed?
Ja, men Sokrates insisterede selv på martyriet ved med forsæt at undgå at benytte de mest indlysende argumenter til sit forsvar: nemlig at påberåbe sig den selv samme ytringsfrihed og øjesten, hvormed Perikles i sin berømte tale havde brystet sig på byens vegne i forhold til byens tidligere diktatur-regimer.
Ja, men Sokrates insisterede selv på martyriet ved med forsæt at undgå at benytte de mest indlysende argumenter til sit forsvar: nemlig at påberåbe sig den selv samme ytringsfrihed og øjesten, hvormed Perikles i sin berømte tale havde brystet sig på byens vegne i forhold til byens tidligere diktatur-regimer.
Stone
affyrer fra hoften en indlysende alternativ og helt uigendrivelig
forsvarstale, som Sokrates sagtens kunne have holdt. Men i stedet
valgte han lige til et sidste med sin ubetalelige indirekte og
underfundige form at udstille nævningenes forsamling på 500 borgere
som en samling æsler. Han ville være martyr og undte ikke Athen
nogen art indrømmelse endsige sejr.
Heraf
kom det, at skønt Sokrates blev kendt skyldig med en helt ubetydelig
majoritet – så blev strafudmålingen dog vedtaget med stor
majoritet. Altså stemte også mange af dem, der fandt Sokrates
uskyldig, dog efterfølgende for hans dødsdom!
Dermed
lykkedes det Sokrates at gøre Athens demokrati komplet både til
grin og til skamme for al evighed. – Og, siger Stone: Just dette må
åbenbart have været hans mål. Hvis derimod Sokrates havde
forsvaret sig fornuftigt og var blevet frikendt eller havde fået en
symbolsk parkeringsbøde – så ville Athen tværtimod være gået
af med sejren ved at vise, at endog den evigt kværulerende Sokrates
blev tålt, hvorimod han ville være blevet myrdet i enhver anden af
de græske stater, som han så ofte retorisk lovpriste som eksempler
på spartansk værdighed helt uden kvindagtig retorisk pyntesyge -
uden dog nogensinde selv at turde besøge nogen af dem.
I
øvrigt tænker jeg her, at Sokrates' hyppige roser til det
"sovjetiske" Sparta, som for ganske nylig havde besejret
Athen og faktisk vist langt mere skånsel og respekt end frygtet: –
at disse roser nok bedst kan sammenlignes med, når ens
klassekammerats mor i opdragende øjemed undertiden hånende kunne
fremhæve den unge middagsgæst som et eksempel til efterfølgelse –
i reglen på skrømt og aldeles uden det grundlag, som nemlig først
langt senere skulle blive en sokratisk provokerende og efterhånden
landsdækkende realitet i vor hjemlige demokratiske bystat, hvorfra
vi selv så ofte lovpriser både Folkhemmets og Sibiriens
lyksaligheder.
Selv hvis Stone har ret, så må vi imidlertid samtidig konkludere, at retsstaten Athen åbenbart endnu var så skrøbelig i forhold til ”the human factor”, at naturen i særlige tilfælde alligevel godt kunne gå over optugtelsen. Og det minder mig i sin tur om en interessant snak, jeg for nylig havde med en dommer og en sprogprofessor om brugen af ordet ”forbrydelse”. Spørgsmålet var nemlig her, hvorvidt vi bør betragte det som forkert sprogbrug indigneret at omtale en ugerning som ”en forbrydelse”, med mindre den vitterlig er forbudt ved lov.
Selv hvis Stone har ret, så må vi imidlertid samtidig konkludere, at retsstaten Athen åbenbart endnu var så skrøbelig i forhold til ”the human factor”, at naturen i særlige tilfælde alligevel godt kunne gå over optugtelsen. Og det minder mig i sin tur om en interessant snak, jeg for nylig havde med en dommer og en sprogprofessor om brugen af ordet ”forbrydelse”. Spørgsmålet var nemlig her, hvorvidt vi bør betragte det som forkert sprogbrug indigneret at omtale en ugerning som ”en forbrydelse”, med mindre den vitterlig er forbudt ved lov.
Dommeren
holdt selv sagt på juraen, hvorimod sprogmanden mente at man ikke
meningsfuldt kan afvise en så vidt udbredt og alment accepteret
sprogbrug som ”ugyldig”: For den har jo åbenbart en
mening.
Ikke desto mindre illustrerer Sokrates' sag risikoen for at tvetydighed kan resultere i ”dobbelte standarder”, når en endnu ikke fuldt udviklet retsstat skal tage stilling til, hvorvidt en fornærmelig eller usympatisk person ligefrem bør behandles som en "forbryder". Selv om vi mener, at en bestemt handlemåde er så forkastelig, at den burde forbydes ved lov – så kan man som fremgået ganske vist ikke dømme synderen juridisk, før en sådan lov faktisk er vedtaget. Men en retorisk dygtig anklager eller demagog ville i en endnu embryonal retsstat uden formaliseret grundlov alligevel let kunne argumentere for, at da vi jo alle ved, at denne eller hin handlemåde bestemt fortjener at blive kaldt en ”forbrydelse” – så må den følgelig også betragtes som både forbudt og strafbar: Elementary, my dear Watson...
----------------------
Et rent psykologisk spørgsmål, som Stone slet ikke tager op, er hvilke grunde som mon kan have motiveret Sokrates til at søge martyrdøden. For han var jo ingenlunde hverken overset eller miskendt i Athen og var dertil notorisk fri for både sociale og politiske ambitioner. Det mest nærliggende svar er nok, at selve dette at hans egen hjemby Athen overhovedet kunne finde på at rejse en retssag mod ham, må have krænket hans personlige integritet og ære i en sådan grad, at han teatralsk valgte at løbe linen ud for at gøre sine anklagere maksimalt til skamme. Derved opfandt Sokrates samtidig tragi-komedien, som vi ellers bedst kender fra de langt senere Shakespeare, Ibsen og Strindberg.
Jo: Slig over-reaktion forekommer faktisk undertiden her i verden, når et menneske af skæbnen tilbydes en stor karakterrolle, alt for god til refusere.... Men som regel har det nu knap så drastiske personlige omkostninger som ved den faustiske djævlepagt, der altså i Irving Stones øjne må have været tale om i Sokrates' tilfælde.
Irving Stone's bog lever op til alle akademiske krav, men er alligevel forbavsende letlæst. Det er en bog, som man ikke nænner at skille sig af med – selv om den sjovt nok ikke indbyder til genlæsning. For i ordets aller bedste forstand journalistisk, så er bogen i sin forbilledlige klarhed også helt uden knaster, digressioner og uforudsete billeddannelser – endsige tilløb til den art interessante selvmodsigelser, der ikke lader sig forklare som blotte logik-fejl. Forfatteren Joseph Conrad var nok heri Stone's diametrale modsætning.
Ikke desto mindre illustrerer Sokrates' sag risikoen for at tvetydighed kan resultere i ”dobbelte standarder”, når en endnu ikke fuldt udviklet retsstat skal tage stilling til, hvorvidt en fornærmelig eller usympatisk person ligefrem bør behandles som en "forbryder". Selv om vi mener, at en bestemt handlemåde er så forkastelig, at den burde forbydes ved lov – så kan man som fremgået ganske vist ikke dømme synderen juridisk, før en sådan lov faktisk er vedtaget. Men en retorisk dygtig anklager eller demagog ville i en endnu embryonal retsstat uden formaliseret grundlov alligevel let kunne argumentere for, at da vi jo alle ved, at denne eller hin handlemåde bestemt fortjener at blive kaldt en ”forbrydelse” – så må den følgelig også betragtes som både forbudt og strafbar: Elementary, my dear Watson...
----------------------
Et rent psykologisk spørgsmål, som Stone slet ikke tager op, er hvilke grunde som mon kan have motiveret Sokrates til at søge martyrdøden. For han var jo ingenlunde hverken overset eller miskendt i Athen og var dertil notorisk fri for både sociale og politiske ambitioner. Det mest nærliggende svar er nok, at selve dette at hans egen hjemby Athen overhovedet kunne finde på at rejse en retssag mod ham, må have krænket hans personlige integritet og ære i en sådan grad, at han teatralsk valgte at løbe linen ud for at gøre sine anklagere maksimalt til skamme. Derved opfandt Sokrates samtidig tragi-komedien, som vi ellers bedst kender fra de langt senere Shakespeare, Ibsen og Strindberg.
Jo: Slig over-reaktion forekommer faktisk undertiden her i verden, når et menneske af skæbnen tilbydes en stor karakterrolle, alt for god til refusere.... Men som regel har det nu knap så drastiske personlige omkostninger som ved den faustiske djævlepagt, der altså i Irving Stones øjne må have været tale om i Sokrates' tilfælde.
Irving Stone's bog lever op til alle akademiske krav, men er alligevel forbavsende letlæst. Det er en bog, som man ikke nænner at skille sig af med – selv om den sjovt nok ikke indbyder til genlæsning. For i ordets aller bedste forstand journalistisk, så er bogen i sin forbilledlige klarhed også helt uden knaster, digressioner og uforudsete billeddannelser – endsige tilløb til den art interessante selvmodsigelser, der ikke lader sig forklare som blotte logik-fejl. Forfatteren Joseph Conrad var nok heri Stone's diametrale modsætning.
Nej,
Irving Stone er den ubestikkelige advokat, som med både et
knivskarpt intellekt og barnets uskyldsrene hjerte uden hverken tvivl
eller effektsøgen har kulegravet sagen efter bedste evne – og
taget parti derefter.
Således er det rørende at opleve den aldrende mands moralske indignation på mere end 2000 års afstand over den dovne Sokrates' kølige ligegyldighed over for sin evigt opofrende hustru Xantippe før hans selvvalgte død af skarntydesaft: Hensynet til hende og børnene talte åbenbart slet ikke i den heroiske og verdenshistoriske sammenhæng.
Joseph Conrad's mesterlige roman ”Lord Jim” fra år 1900 handler om en person, der på lignende vis vælger som en æressag at gå lige lukt i døden helt uden at betænke hensynet til sin familieløse hustru, som herefter vil være ene og forlist i Borneo's dengang komplet jomfruelige jungle – til fortællerens psykologiske undren og lavmælte beklagelse. For Joseph Conrad var på trods af et lige så rent hjerte som Stone's tillige et drømmende og grublende sind med en højst mangfoldig erfaringsbaggrund.
Således er det rørende at opleve den aldrende mands moralske indignation på mere end 2000 års afstand over den dovne Sokrates' kølige ligegyldighed over for sin evigt opofrende hustru Xantippe før hans selvvalgte død af skarntydesaft: Hensynet til hende og børnene talte åbenbart slet ikke i den heroiske og verdenshistoriske sammenhæng.
Joseph Conrad's mesterlige roman ”Lord Jim” fra år 1900 handler om en person, der på lignende vis vælger som en æressag at gå lige lukt i døden helt uden at betænke hensynet til sin familieløse hustru, som herefter vil være ene og forlist i Borneo's dengang komplet jomfruelige jungle – til fortællerens psykologiske undren og lavmælte beklagelse. For Joseph Conrad var på trods af et lige så rent hjerte som Stone's tillige et drømmende og grublende sind med en højst mangfoldig erfaringsbaggrund.
Mange
har ligesom Kierkegaard set Sokrates som en forløber for Jesus. Men
krypto-feministen Irving Stone kårer altså i stedet hans hidtil
oversete hustru Xantippe til – Sankt Tippe.
No comments:
Post a Comment